[Главная страница][Оглавление]
Каждый из нас может сказать о себе слова, которыми начинается третья глава "плача Иеремии" "Я человек испытавший горе". Ещё Достоевский сказал, что "земля от коры до центра пропитана кровью и слезами". Этим он подтвердил слова ап. Павла "вся тварь стенает и мучится доныне". Когда по всей земле прошёл меч, огонь, голод и смуты страдание ещё более охватило человека. Идя по улице, так редко встретишь радостную улыбку. Конечно, бывает улыбка на лицах, но как много в ней горечи, насмешки и притом над самим собой. А сколько незримого горя таится под этими на вид спокойными лицами и за стенами нарядных домов. Иногда человек улыбкой заслоняется, чтобы не заметили его горя. А сочувствие часто неискреннее или бесполезное часто раздражает его. Вспоминается недавняя смерть всемирно-известного клоуна Макса Линдера /1925/, который веселил толпу неистощимым юмором и в то же время таил в себе глубокую язву страдания, приведшего его в конце к самоубийству.
Мы живём в такие дни, когда померкло если не солнце, то человеческое лицо, так много скорби отражает его чело, его преждевременные морщины и седина!
Страдают все - и те, кто много зла сделал, и невинные дети, и молодёжь, не успевшая ещё вкусить жизни. Страдают хорошие люди, и чем лучше человек, тем глубже он скорбит. "Сумма страданий души пропорциональна степени её совершенства", говорит Амиэль в своём дневнике. А Достоевский утверждает, что великие люди испытывают великую грусть".
Люди страдают телом - от голода, холода, болезней и непосильного труда. Страдают душой от клеветы и завести, от самих себя и от других, от соседства с ближними, исходят в тоске одиночества и непонятности, отравлены горечью разочарования, муками обманутой любви или скорбью об утрате близких. Сколько тяжких минут причиняет нам сознание своего несовершенства, так же несовершенства мира, которое выразил Соломон: "Суета сует и всё суета". Недаром А. Толстой признаёт, что Бетховен "подслушал" звуки своего похоронного марша в рыданиях природы. И едва ли не самое большое страдание бывает в отсутствии страдания, так же как самым тяжким трудом бывает отсутствие труда.
Жуткой пустотой леденящей душу, веет от ужаса бесцельности рождающего худшее из страданий - скуку, тяжкую, как это не странно, именно тем, что нет в ней страдания, ни боли, ни горечи, ни тоски - но одна безжизненная пустыня, угнетающая сознание. Ведь не страдать, это значит не участвовать в жизни, в её страде, быть "лишним" и никчёмным.
Имеет ли страдание смысл?
Однажды спросили Будду: "Отчего происходит страдание?". Он ответил рассказом: " Охотник в лесу упал поражённый стрелой. Стал ли он или окружающие спрашивать в этот момент, откуда стрела, или из чего она сделана? Конечно, нет. Но прежде всего постарались извлечь стрелу". Так и мы смертельно ранены стрелою страдания; и самое важное - это вынуть стрелу.
Необходимо знать причину страдания, чтобы избежать её в другой раз, нужно знать цель наших испытаний, потому что это укрепляет дух, делает его стойким в перенесении им боли. Ведь самое тяжёлое страдание - это его бесцельность.
Страданием мы называем чувство неудовольствия, которое мы испытываем в том случае, когда действительность не отвечает нашим желаниям. Под действительностью мы разумеем внешние обстоятельства, как бедность, болезнь, голод, холод и наши нравственные действия, наши поступки, которые нередко противоречат нашим высшим желаниям.
Источник страдания обычно заключается в уклонении человека от законов природы, как физической так и духовной. Или наши желания дурны, противоречат действительности, природе вещей, природе человека. Или наоборот, видимая действительность противоречит нашим хорошим желаниям, и мы страдаем, таким образом, из-за добра. Но это потому, что самую действительность извратили дурные желания человека.
Наши действия противоречат нашим высшим желаниям - "доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю", и мы испытываем тогда внутреннее страдание - мучение совести.
Почти всегда мы найдём причину страдания во грехе, своём или чужом, в нарушении законов жизни, разъединяющей нас с Богом, людьми, природой "ибо грех есть беззаконие" /1Ин.3:4/.
Какие же эти законы? На языке биологии и социологии - это законы жизни, сохранения рода и вида, общества и личности.
На языке этики - это законы любви, чистоты, справедливости и почитания того, что выше нас.
На языке религии - это заповеди Бога.
Библия признаёт зло как отношение: Диавол ставший к Богу в неверное отношение, противоречащее его первозданной, доброй природе и уклонение от своей нормальной природы. Смысл страдания с одной стороны связан со злом, а с другой имеет смысл жизни, для которой живет человек, Библия говорит, что основной источник нашего страдания есть "изгнание из рая" вызванное грехом неповиновения, уклонение от заданной нормы. И с тех пор цель жизни есть "возвращение в рай". И мы вернёмся в него лучшими, чем вышли из него. Ибо мы вышли из него с познанием зла. А вернёмся с победой над злом, вышли побеждёнными а вернёмся победителями.
Не даёт ли оно благих плодов в жизни и тем самым не оправдывается ли страдание?
Не признаём ли мы, что многие страдания в нашей жизни оказали на нас благоприятное влияние и были для нас школой жизни?
Во-первых, страдание, испытанное нами вслед за каким-либо нашим преступлением, учит нас правде, подтверждая наличность нравственного закона в жизни. Я обидел человека, а в скоре и сам испытал горечь обиды, причинённой мне самому другим человеком. Я пожалел дать нищему - вскоре потерял свой кошелёк. Иаков обманул Исава, похитив у него первородство, а потом много раз был и сам обманут Лаваном и своими сыновьями. Царь Адони-Вазек, после того как победители Евреи отрубили у него большие пальцы на руках и на ногах сказал: "семьдесят царей с отсечёнными на руках и на ногах их большими пальцами, собирали крохи под столом моим, как делал я, так и мне воздал Бог" /Суд.1/
В жизни постоянно осуществляется закон: "чем кто согрешил, тем и наказывается".
Эти страдания учат нас тому, чтобы мы не делали другим того, чего не хотим себе. Так можно открыть и осознать нравственный строй жизни, хотя и ценою страдания, и ощутить себя в разумном мироздании, не в хаосе, а в космосе. Поэтому становится понятным восклицание Давида: "Благо мне, что я пострадал, чтобы научиться уставам Твоим"
Потребность человека в очищающей скорби так велика, что часто он сам ищет возмездия, наказания за преступления, лишь бы утолить свою совесть, чтобы телесными страданиями успокоить внутреннюю муку. Вот таким добровольным страданием человек переплавляет душу и приготовляет её для принятия Божественного очищения, поскольку в деле искупления должно участвовать и усилие человека, свидетельствующее об искренности его покаяния.
"Сотворите достойно плод покаяния" - проповедовал Иоанн Креститель.
Страдание является для нас источником нравственных ценностей и положительных духовных приобретений, оно приводит нас к вере, любви и духовной силе. Мы живём на этой земле для того, чтобы поработать над красотой нашей души, и жизнь есть огромная мастерская, в которой душа готовится для нового неба и новой земли.
"Через большое горнило сомнений моя осанна пришла", - говорит Достоевский. Этим горнилом было и жуткое ожидание казни, когда он в 1849г. Стоял на эшафоте, и ужасы 4-летней каторги, и жизнь в "мёртвом доме", и тяжёлая болезнь эпилепсия.
"Отчего ты Лука так мягок?" - спрашивают одного из героев драмы "На дне" /Горького/.
"Оттого я мягок, что меня много мяли". И разве вы не испытывали того, как страдание делает нас снисходительнее к другому, воспитывает чуткость к чужому горю пониманию души человека. И разве не самое ужасное - потеря способности любить? Ведь ад и есть, по словам старца Зосимы, страдание о том что нельзя более любить".
Наши телесные страдания могут способствовать нашему нравственному освобождению, ибо - "страдающий плотью перестаёт грешить" /1Петр. 4:1/.
"Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх" /Иов.5:7/.
Это нынешнее твоё страдание, которого ты так трепещешь - он впишет новую черту красоты в твою душу. В твой образ, оно чеканит твой идеальный облик, по образу Бога - только переноси его!
Не бойся ударов великого резца, который отсекает от мрамора обломки заслоняющие дивную красоту - её зрит своим провидящим оком Божественный художник.
Страдание делает не только нас лучшими, но и вырабатывает в нас способность и других делать лучшими. Через эту школу прошёл Иосиф испытавший предательство и темницу, Давид - переживший гонение и скитание, да и все пророки и праведники. В этой школе нищеты, покинутости, одиночества, непризнания люди получают новое сердце, делающих их способными служить великому.
"Ибо золото испытывается в огне, а люди угодные Богу в горниле уничижения". И поэтому Бог посылает ап. Павлу "жало в плоть", чтобы он не возгордился, не превозносился чрезвычайностью откровений, но понял великую тайну смирения: "сила моя совершается в немощи".
Страдание ведёт не только к силе, но и к мудрости. Оно утончает взор, углубляет способность к откровениям. Ап. Иоанн, страдая за слово Божие, был в темнице на острове Патмос, и взору его духа явилось откровение Христа.
Чтобы разбивать словом крепкую скалу человеческого сердца, нужно самому испытать, что значит иметь разбитое сердце. Но ведь не то страшно, когда разбивается сердце, а когда оно превращается в камень. Не в этом ли тайна вечного обаяния Христа? Потому он и может сострадать нам в немощах наших, что "Он подобно нам искушён во всём, кроме греха". Он сам прошёл путь человеческого страдания: "взял на Себя наши немощи и понёс наши болезни".
Мережковский выразил свою веру в мудрость и проведение такими словами:
Через борьбу и хаос дикий,
Через страдание и ложь,
Ты к гармонии великой
Народ измученный ведёшь.
Но существуют страдания, причину которых напрасно искать в наказании за грех, и также непонятна их цель. Их тайна совершается в ином, потусторонним плане бытия, они посылаются не в наказание, а для испытания. О таком испытании говорит книга Иова.
Иов был всесторонне испытан и оказался верным. Этот род страданий вызван не грехом человека, но той тайной бытия, о которой говорит Достоевский: "Диавол с Богом борется, а поле битвы поле человека". Эти страдания даны человеку не по его вине, - "Да явятся на нём дела Божии: и да оправдается человек, а следовательно и создавший его Бог.
Победа добра в душе человека, его оправдание требуют, чтобы человек свободно, бескорыстно избрал правду и тогда, когда нет за неё никакой награды и даже, когда человек терпит невинное страдание. Ибо Христос возжелал свободной любви человека. Устоит ли в этом испытание человек? Благословит ли Бога, добро и скажет ли из глубины своего страдания, как сказал Иов: "Да будет имя Господне благословенно", или словами Ивана Карамазова: "Прав Ты Господи, ибо открылись пути Твои!".
Итак вот в чём смысл страдания, отчего и зачем они происходят. Они имеют свою действующую причину - а именно, уклонение от нормы и смысла жизни или разумной жизни.
Они имеют также свою цель - возвращение человека к нормальной жизни, к его истинному назначению - воспитание человека в бескорыстной любви к добру.
И поскольку причиной страдания является уход от бога, то следствием её есть возвращение к Богу а, через Него к природе и людям, и даже больше: обожание всего, чтобы "Бог был всё во всём". И это есть цель бытия. Отсюда становится понятным выражение бельгийского поэта Метерлинка: "Хоть ангелы прекраснее людей, но в их очах нет слёз". Однако далеко не все люди побеждают страдание. Многие бывают раздавлены им. У них оно рождает не хвалу, а хулу, не благословение, а ропот и проклятие.
Истинная мудрость заключается не в одном лишь анализе страдания и его объяснение, а в умении его побеждать. И в этом заключается одна из важнейших задач жизни. Ибо принять жизнь - значит принять страдание, и уметь жить - значит уметь страдать.
Практически мы относимся к страданию двояко: или мы бежим от него, или его принимаем.
Первое отношение обнаруживает Будда: он сознаёт, что действительность дурна и желания дурны: он бессилен переделать то и другое, и поэтому он видит единственный выход в том, чтобы уйти от всяких желаний, от личности, от самосознания в нирвану /небытие/. Этот путь есть бегство, уход от жизни, жажда безжеланности. Будда сказал то, что мог сказать, будучи только человеком и притом живя шесть веков до явления в мир Иисуса Христа. Он пришёл к убеждению, что жизнь глубоко испорчена и искажена, что этой жизнью не стоит жить, и лучше не жить никакой жизнью. И поэтому он проповедовал духовное самоуничтожение. И многие в наши дни, усталые от жизни. Желают таким образом уйти от страданий и жизни.
Более легкомысленное бегство от страдания есть, когда люди, большая часть которых находят в стремлении минутным наслаждением заглушить горечь жизни, забыться безумием "пира во время чумы" или пляской на краю смерти. "Будем есть и пить ибо завтра умрём".
Другое отношение к страданию есть его принятие. "Я жить хочу, чтобы мыслить и страдать" - говорит А.С. Пушкин.
Но и в принятии страдания ещё не всё. Можно тупо терпеть, стиснув зубы. А можно преодолевать и преображать страдание. Оно может быть камнем, давящим душу, но оно может сделаться скалою, на которую мы станем как на твёрдую опору.
Когда пророк Иеремия, рыдающий о своём народе и ненавидимый этим народом за постоянные обличения, падает духом и жалуется Богу: "Горе мне, мать моя, что ты родила меня человеком, который спорит и сорится со всею землёю. О, Господи... Ты знаешь, что ради тебя несу я поругание. За что так упорна болезнь моя и рана моя так не исцелена, что отвергает врачевание? Неужели ты будешь для меня как бы обманчивым источником, неверною водою?"
Бог отвечает ему: "Если извлечёшь драгоценное из ничтожного, - то будешь как мои уста" /Иер. 15/, т.е. будешь обладать властью, творческою силою Божественного слова. Вот эта именно способность - извлекать драгоценное из ничтожного - и составляет тайну всякого творчества., Божественного делания. Не она ли в химической лаборатории природы на гниющих отбросах растит благоуханный цветок. Не его ли художник, взяв "презрённое из жизни", возводит его "в перл создания" /Гоголь/.
Не эту ли силу, в сущности, в середине века алхимики, называя её философским камнем, который превращал бы грубые металлы в золото. И она есть эта сила, творящая изумруд из глины и алмаз из угля.
Но поистине, всё великое входит в этот мир через врата страдания. Мы любуемся жемчужиной, как она рождается? В Индийском океане живёт моллюск в створчатой раковине. В раковину попадает песчинка, которая раздражает тело моллюска. Тогда он в целях самозащиты выделяет из себя перламутровую жидкость, которая обволакивает песчинку. Эта работа идёт годами. Так рождается жемчуг, красота венцов и ожерелий.
Но не всякое страдание способно её произвести. И потому обращаясь теперь к переживаемым нами страданиям, мы должны прежде всего различить два рода их.
Есть страдания за нарушение правды, те которые вытекают из несоответствия действительности нашим дурным желаниям. В этом случае действительность хороша. Но наши желания греховны. Скупец сохнет от жадности, алкоголик изнывает не находя возбуждающего напитка, жестокий человек ночей не спит от того, что ему не удаётся месть, развратного человека мучит сжигающая его нечистая страсть. Ведь всё это тоже страдания.
"Скорбь и теснота всякой душе человека делающего злое" /Рим.2/.
О сколько их, этих мучеников во имя "учения мира" говорит Л.Н. Толстой. Их гораздо больше, чем за учение Христа и гораздо тяжелее эти страдания, потому что они бессмысленны. Они и не могут иметь смысла, потому что вытекают из нарушения смысла жизни. Законов природы, любви и чистоты.
Они происходят от борьбы против Христа во имя греха. Против смысла, разума /Логоса/, во имя бессмыслицы. Их временный отрицательный смысл состоит лишь в том, что они свидетельствуют об уклонении от истинного, вечного смысла жизни и показывают, как не надо жить. Так некогда Христос предостерёг противившегося Ему Савла: "Трудно тебе идти против рожна"!
Все эти физические и душевные болезни лишь сигнальные огни, которыми природа оградила края зияющих бездн и топких болот, чтобы охранить человека. Это самозащита, иммунитет природы. И величайший из этих страданий - скука, свидетельствующая о высшем назначении человека, о том, что природа его души не терпит пустоты, и что этой пустоты не заполнят никакие, самые материальные фантазии, ибо "бессмертную душу может насытить только Бог".
Эти страдания мы должны не терпеть, но устранять их, удалив их причину - грех. Всю силу священного гнева и непримиримого протеста на который только способен человек, должен он обратить против этих поработителей души: гордости, жестокости, нечистоты, которые обещая сладость человеку, подносят к устам его лишь "кубок смерти яда полный", "печаль мирская производит смерть" /2 Кор.7:10/. Эти страдания не стоят ни одной слезы, ни одного вздоха. Поэтому "свергнем с себя всякое бремя и запинающий нас грех" /Евр. 12:1/ говорит Писание. И эти слова звучат всегда, как призыв к тому глубокому духовному перевороту, который называется революцией духа.
Если страдаешь за дело - кайся, если страдаешь незаслуженно - радуйся. Но есть страдания иного рода, за правду, за торжество любви, чистоту жизни, послушания Богу, страдания Христовы. Здесь с высшими желаниями духа сталкивается враждебная действительность плотской жизни как в других, так и в нас самих. Это борьба против греха во имя Христа. Это "печаль ради Бога, которое производит неизменное покаяние ко спасению".
На пути к правде стоят эгоизм, самоутверждение, грубая чувствительность во мне самом, и я объявляю им борьбу, "томлю томящего меня", как говорит Ефрем Сирин, по поводу одухотворения плоти. Это борьба, неизбежный этап на пути к счастью. И поскольку эти препятствия со стороны моего "я" плоти и людей мира восстают против моих высших желаний, я страдаю.
Люди "не прощают добра", как это ни странно. Люди распяли Христа, они гонят Его и теперь. В этом мире, где распят наш Господь, мы должны быть гонимы, если мы не в дружбе с этим миром.
А всякий идущий за Христом без креста, недостоин Его. Потому что "все желающие жить благочестиво во Христе будут гонимы"
Мы боремся с грехом в людях, боремся" с человеком за человека" - и такая борьба не прощается не только со стороны духа тьме, но и тех людей, которые "тьму возлюбили более, нежели свет". И страдание за исповедание за имя Христа и Евангелие словом и делом и есть "участие в страданиях Христовых". Это истинная Христианская вера, которая дала миру красоту мученичества: "Как вы участвуете в Христовых страданиях, радуйтесь, да и в явлении славы Его возрадуетесь и восторжествуете. Если злословят вас за имя Христово, то вы блажены, ибо Дух славы, Дух Божий почивает на вас, теми он хулится, а вами прославляется.
Только бы не пострадал кто из вас как убийца, или вор, или злодей, или как посягающий на чужое, а если как Христианин, то не стыдись, но прославляй Бога за такую участь. Итак страждущие по воле Божией да предадут Ему, как верному Создателю, души свои, делая добро" /1Пет. 4:13-19/.
Эти страдания прекратятся лишь в Царствии Божием, когда оно явиться во всей своей силе, - и именно для того , чтобы Это Царствие радости наступило, нужно страдать. Страдание за Христа - не тяжкая доля, а радостное преимущество. И потому сказано: "Вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него" /Фил. 1:29/.
Эти страдания за смысл жизни, за Логос, за Христа. Об этих страданиях сказал Христос: "Печаль ваша в радость будет". "Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное".
Как же нам отличить страдание за правду от страданий за нарушение правды? Для этого мы должны внести в нашу жизнь высший образ (критерий) добра и зла, принять Того, Кто есть Смысл жизни, Кто сказал о себе: "Я свет миру, кто последует за мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни".
И в этом свете мы не только различим гибельные страдания от благих. И не только будут озарять своим светом, но и сожгут очищающим огнём страдания за ложь, устранив их причину - тёмные, низменные желания, а страдания за правду они преобразят в радость и красоту.
В самом деле, не для того ли пришёл Христос в этот мир, чтобы освободить человека от тяжести страдания? Не в этом ли благая радостная весть Нового Завета?
Вне Христа, человек, тщательно усиливается разрешить вопрос о страдании.
Как было уже сказано, учение Будды стремится устранить страдание через уничтожение желаний в человеке, но этим делает человека бесстрастным, бесчувственным, безразличным, безличным... и вместе со страданием Будда устраняет и сознание и жизнь.
А Христос преображает дурные желания в хорошие, ибо только дурные, злые желания причиняют человеку гибельные страдания. Он устраняет из желаний лишь их смертоносное жало - грех саму же личность человека. Его сознательную, духовную жизнь Он утверждает. Христос не сказал ни одной погребальной речи. Когда Он встречал похороны, Он просто их прекращал, воскрешая мёртвых.
Страдание есть основной вопрос человека вопиющий к Богу. Христос есть ответ Бога на вопль. Христос принёс Евангелие милосердия, исцеления, мира и любви. Люди всегда будут любить эту книгу, потому что в ней они найдут отзвук на все человеческие печали - начиная от горьких слёз отрекшегося Петра и кончая невыразимой скорбью Девы Марии, стоящей у креста с сердцем, пронзённым мечом тоски о Сыне Своём.
И наконец здесь мы встречаем превосходящие наш опыт муки Господа. Ведь Он сам прошёл весь тяжкий путь человека, притом неся на Себе наши скорби без вины. Что же даёт Христос человеку, обременённому страданием за неправду? Прежде всего Он даёт "слепым про зрение", т.е. научает отличать страдания за ложь от страдания за правду. Он прощает вину и освобождает от кары за неправду, от мук совести, и этим самым соединяет нас с Богом.
Те, кто переживал узы и темницу за исповедание Евангелия, знает по опыту, что со Христом и в тюрьме свобода, а без Христа и на воле тюрьма.
Вспомним, что сделал милосердный самарянин. Он возлил на раны несчастного елей и вино. Так нужен елей утешения смягчающий боль скорбного больного человека, может быть это будет слово утешения, или внимательное чуткое отношение, слово участия. А не так как утешали друзья Иова: "Тебя Бог наказал". Жалеть человека надо каждого и того, кто глубоко пал. "Ведь каждый грешный человек - это тоже ты" - гласит восточное санскритское изречение.
Человека надо любить и жалеть, а не грех его, больного, а не болезнь его. Но Евангельская помощь возливает на раны не только елей, но и вино, чтобы предохранить от гниения, дезинфицировать. Оно утешает человека, но в то же время бичует его грех, Христос говорит грешнице: "и я не осуждаю тебя" - и в этой благости елей. Но дальше Он прибавляет: " иди и больше не греши" - это вино, сберегающее от гибели.
"К одним будьте милостивы, а других страхом спасайте".
Только благая весть претворяет скорби в радость, злобу в любовь и ведёт на небесный пир Каны Галилейской.
Как может иметь человек участие в страданиях Христа? Почему ап. Павел придавал такое огромное значение этому опыту? Но прежде всего нужно выяснить, что надо понимать под выражением "страдание Христа"? Мы так склоны понимать под этим Его мучения в Гефсиманском саду и Его искупительную смерть на Голгофе. Но этим они далеко не исчерпывались, Не были ли три последние года Его земной жизни непрерывною цепью страданий?
Вспомним, как тяжело было для Христа, Святого Сына Божьего, жить среди грешных людей, в постоянном прикосновении с их нуждами и непрерывно иметь перед глазами их нравственное унижение и пагубные следы греха. Как тягостно было всегда быть духовно одиноким, мало понятным, постоянно не понятым даже самими близкими и любимыми людьми. Не иметь времени для еды и сна, терпеть голод и лишения всякого рода, не иметь места, где "преклонить голову Свою". Подвергаться тягчайшим искушениям, и за всё это пожинать клевету, ненависть и преследования. Как мучительно было быть оставленным всеми, даже близкими учениками, подвергнуться издевательствам, истязаниям и под конец - ужасной крестной смерти.
Смерть Христа на Голгофе была лишь завершением целой жизни служения и страдания. Не забудем, что эти Его страдания были добровольными страданиями. "Потому любит меня отец" - говорит Христос, "что я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять её. Никто не отнимает её от Меня, но Я Сам отдаю её: имею власть отдать её и имею власть опять принять её".
Это значит никто, ни Бог, ни люди, - не принуждали Его избрать для Себя такую жизнь. Во всякое время Он имел полную возможность жить для Себя и дать нам погибнуть, Но Он предпочёл пожертвовать Своею жизнью для нашего спасения движимый любовью к нам. Именно это придало Его страданиям характер жертвы.
В чем заключалась цель этих страданий, и какая была им причина? Целью их было - распространение благого Царствия Божьего, и тем самым спасение рода человеческого. Причиною их является великий принцип расплаты, проявляющийся одинаково в мире нравственном и мире физическом, и действующий с такою безошибочною последовательностью, как и закон тяготения. "Даром ничего не даётся". Не бывает прогресса без труда, без усилий, без жертв. Представим себе, как зерно пшеницы лежит спокойно и уютно в своей чистенькой коморке в колосе в поле, оно наслаждается солнечным сиянием, ветерком, близостью множества других таких зёрен на том колоссе и поле. Как ужасно должно показаться зерну упасть в холодную, сырую, грязную, тёмную землю, лежать там в одиночестве, разложиться и погибнуть. Но ведь только такою ценою даётся жатва.
Разве ап. Павел не мог, оставаясь верующим, жить с некоторыми удобствами, иметь свой домашний угол и выступать по временам с назидательной проповедью. Но когда он услышал призыв Христа, он не поколебался пойти по той стезе, которую наметил ему Христос. "Я ни на что не взираю, и не дорожу своею жизнью" - говорит он, и потому мы видим его "в трудах., безмерно в ранах, в темницах, многократно при смерти, в опасности, в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе" /2Кор:2:23 -28/.
Трудно вообразить какую вереницу самоотречения, усилий, борьбы и страдания представляла его жизнь. Движимый любовью ко Христу, он добровольно посвятил себя делу Христа и охотно взял на себя свою долю стоимости этого предприятия. В этом и было "участие в страданиях Христа". Ап. Павел высоко ценил участие в страданиях Христа. "Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за тело Его". Не радовала ли его та мысль, что все эти страдания были добровольными ради Христа, от этого выросла новая крепкая и тесная связь между ним и Христом. Кроме того, он познал на опыте, что путь страданий за Христа - драгоценная школа в которой он многому научился. Он научился полагаться не на свою силу, но на силу Божию, "которая совершается в немощи". Скорби, пережитые им ради Христа, принесли с собой небесное утешение, так что он мог сказать про себя: "по мере как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше ". /2Кор 1:5/.
[Главная страница][Оглавление]