Сергей Петрович Петров.

Вера, суеверие и неверие.

(по мотивам дискуссии "Вопросы к христианам").

В дискуссиях христиан с атеистами часто наблюдается непонимание оппонентами друг друга, причем, как обычно, основа непонимания находится в разном определении предметов спора. Атеисты говорят: "Ну, хорошо, мы признаем вашего Бога, но для этого вы должны представить нам объективную информацию о том, что Он существует. Мы не можем основывать свое мировоззрение на ваших фантазиях. И, подвергая все сомнению, мы основываем свое мировоззрение лишь на научных фактах. В ответ одни верующие приводят доказательства существования Бога, основанные, в основном, на разумности материального и духовного мира. Другие пытаются доказать атеистам, что мировоззрение атеистов основано на науке не больше, чем мировоззрение верующих в Бога, и по существу, атеисты тоже своего рода "верующие", верующие в первичность материи.

Мне кажется, что понять друг друга будет легче, если удастся определить понятия, являющиеся предметом спора, при условии, что с этим определением согласятся обе стороны.

Обычно атеисты сводят веру в Бога к вопросу о существовании Бога, как будто только в этом и заключается вера, и с этим не соглашаются большинство верующих. И еще, как правило, атеисты не различают такие разные понятия, как "вера" и "суеверие". Для атеиста вся вера - суеверие, а поэтому, когда христиане пытаются доказать им, что те тоже "верующие" атеисты всячески противятся и утверждают, что они базируются только на объективных знаниях.

Так что же такое вера, и чем она отличается от суеверия? Апостол Павел так определяет веру: "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом" (Евр.11:1). Мне кажется, атеистам следует прислушаться к этому определению, чтобы понять, во что верят верующие. Если мы задумаемся над смыслом этого определения, то легко можем видеть, что "уверенность в невидимом" базируется не на пустом месте, не на фантазии. В основе ее лежит "осуществление ожидаемого". Это коренным образом отличает веру от суеверия. Суеверие основано на пустоте или на зыбком основании. Вера базируется на опыте. Приведу пример. Друг просит у меня денег взаймы. Я даю ему, ожидая, что он, как обещал, отдаст долг. Я верю ему. На чем основана эта вера? Она основана на опыте предыдущего общения с другом. Если друг, как обещал, отдает долг, моя вера в него укрепляется. Если он обманывает мои обещания, вера подрывается. Когда о друге я говорю, что верю в него, это что значит? Значит, что я верю в существование друга? Нет, под этим я подразумеваю уверенность в существовании некоторых его качеств, в данном случае - честность и обязательность. И не только это. Вера в данном случае предполагает особый вид взаимоотношений, основной составляющей частью которых является доверие. Разумеется, вера в Бога и вера в друга - это далеко не одно и то же. Но все равно, вера в Бога, как и вера в друга, это не только вера в существование, но вера в те качества, на которые можно положиться, и взаимоотношения, основанные на этих качествах. Вера в существование - это значительная доля веры. Там же, в Послании к Евреям, Апостол Павел пишет: "А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает". Но вера это не пустая фантазия, а убеждение, основанное на опыте. Помните, как пел Высоцкий: "Удобную религию придумали Индусы". Так вот, удобно было представить атеистам, что всякую религию "выдумывают". Но мы не "придумываем" ни веру, ни религию. Вера, если это действительно вера, а не суеверие, имеет твердое основание личного опыта и опыта тех, кому мы, опять же, доверяем на каком-то основании.

Возьмем, к примеру, случай, когда бабушка, которой уже несколько месяцев не дают пенсию, находится в отчаянном состоянии и просит Бога о защите. И вот, после ее молитвы приходит почтальон и приносит пенсию. Атеист вполне обоснует причину, почему бабушке принесли пенсию, какими-то мотивами далекими от бабушкиных молитв. Может быть, в пенсионный фонд как раз поступили деньги, может быть, президент издал указ, или другая вполне объективная причина. Но бабушка вполне безразлична к этому обоснованию. Она молилась Богу, и Бог услышал, это - основа веры. Не поймите, пожалуйста, что я хочу свести веру к меркантильным потребностям. На самом деле верующая бабушка молится больше о том, что нужно ее душе и душам окружающих ее людей, но я хотел лишь на этом примере показать, что вера в Бога далека от фантазии и суеверия.

Нельзя не сказать здесь о Библии. Для верующего (я имею здесь в виду христиан) основной источник и фундамент веры - Библия. Неверующие говорят: "А почему именно - Библия, почему не Коран, не другая книга. Не знаю, как другие книги, но Библия не только открывает знания, но и содержит многочисленные пророчества, которые уже исполнились, причем есть пророчества, которые не в иносказательном виде, а прямо предрекали будущие события. Библия содержит и многочисленные исторические факты, которые атеисты считали фантазией до тех пор, пока наука не подтвердила их истинность. Я уж не говорю о тех духовных фактах, которые составляют основную часть этой великой книги. Разве это суеверие, разве вера, основанная на Библии, не имеет прочного фундамента, испытанного многими поколениями верующих?

А научные знания? В них нет места вере? Все основано на объективных фактах? Если бы! Множество законов природы открыты опытным путем, на основе опыта делается прогноз на будущее, исследуется прошлое, и можно ли согласиться с утверждением материалистов, что их мировоззрение основано на знании, а не на вере? В материалистической философии есть такое понятие, как практика - критерий истинности. Теория признается истиной, если она подтверждается практикой. Такое положение существует до того времени, когда исследователи сталкиваются с явлением, которое не укладывается в рамки существующей теории, и тогда теория пересматривается. А теперь сравните этот метод познания с верой, о которой пишет Апостол Павел. Не правда ли, очень похоже. И там, и там - предыдущий опыт, и там, и там - уверенность в определении настоящего и будущего. Конечно, метод познания материалиста (атеиста) и верующего в Бога не тождественны. И все же, материалистический метод познания вполне подходит под определение веры, которое дает Павел, а вера, в свою очередь, подходит под метод познания, основанный на практике.

Но, коль скоро это так, почему же так разнятся мировоззрения? А дело в том, что атеист и христианин имеют разную практику. Безбожник имеет практику стяжания материальных благ без Бога, христианин имеет практику стяжания духовных благ в тесном духовном общении с Богом. Хотя атеисты в большинстве своем признают духовные блага, но они для них вторичны, и поэтому как бы отходят на второй план. Так вторичность в философском смысле является благодатной почвой для того, чтобы на первом месте желаний было поставлено материальное, а на втором - духовное. Поэтому значительная часть безбожников не верят в Бога просто из корыстных интересов, добиваясь прежде всего благополучия плотской жизни. Хорошо, если это не так, если желание духовных благ имеет первостепенное значение, тогда, пожалуй, легче найти взаимопонимание. В противном случае атеист для признания Бога требует, чтобы верующие предоставили ему объективные данные, при этом в область объективного входит только материальное. Спросите атеиста, какие данные необходимо предоставить ему, чтобы он признал существование Бога, и он не ответит на это. А если ответит, то, скорее всего, скажет, что удовлетворится любым доказательством, которым располагают верующие, лишь бы это было объективным, материальным, ибо вряд ли что духовное будет признано им за объективную реальность. Например, если бы атеист определил некоторое явление, которое должен совершить Бог, верующий помолился бы, и это явление по молитве совершилось, то такое доказательство, скорее всего, было бы принято атеистом. Но, трагедия (а скорее всего, наоборот - счастье) в том, что не человек командует, а Бог. То, что Бог слышит молитву верующих и выполняет их, свидетельствует не о том, что верующий командует, а Бог подчиняется. Практика верующего в подчинении воле Божьей, а не наоборот. Христос творил много чудес, но, когда Его повесили на крест и насмехались: "Других спасал, а Себя Самого не может спасти; если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него" (Матф.27:42), - Иисус во исполнение воли Отца Небесного не мог предоставить им доказательства, которого от Него требовали. Не предоставлял Он доказательств и раньше, когда фарисеи требовали от Него знамений. И это не от бессилия, но от отношения Иисуса к воле Отца Небесного и к воле окружающей Его толпы.

Итак, не во власти верующего предоставить атеисту факты существования Бога, тем более что эти факты находятся в той сфере, которую атеисты обычно не рассматривают как объективную. Для атеиста духовный опыт верующих никогда не был объективным фактором. Тупик? Нет! Мне помнится, один атеист насмехался над верующими: "Что же, Гагарин, когда летал в космос, не видел вашего Бога?" На это верующий ответил ему встречным вопросом: "А он Его там искал?" При кажущейся наивности оба вопроса несут в себе глубочайший смысл, как бы выводящий нас из тупика. Неверующий может стать верующим лишь тогда, когда у него возникнет желание искать Бога. Как? Откуда появится у него это желание? По-видимому, это - индивидуально. Одно ясно. Если априори [Изначально, независимо от опыта.] решено: "Бога нет, докажите мне обратное, тогда я признаю", - вряд ли человек придет к Богу, если только жизненные обстоятельства не повернут его мысли в другую сторону. Так цинику, для которого любовь - это только интимное сожительство, невозможно доказать что любовь - это нечто большее. Вы будете горячиться, доказывать ему, приводить примеры. Он же все хладнокровно будет либо отрицать, либо сводить к животным инстинктам. И ничто не сможет изменить убеждения циника, разве только, если истинная, самоотверженная любовь войдет в его сердце и коренным образом изменит его взгляды. Так и вера в Бога придет к человеку лишь тогда, когда через людей ли, через природу или другим путем Бог соприкоснется с его душой, возродив к живой вере. Мы, верующие, не должны думать, что убедительными доводами можем привести неверующего к вере. Вера - это дар Божий. Лишь живая и искренняя вера наша способна дать простор Духу Божьему действовать в нашей жизни, для того, чтобы и неверующие ныне могли сами, на своем опыте соприкоснуться с божественным благом и уверовать в Того, Кто дает это благо.

Тамбов. 1999 год.